Mishnah Terumot（מסכת תרומות，《奉獻物篇》）之後，Seder Zeraim（סדר זרעים）的下一個 tractate 是 Mishnah Ma’asrot（מסכת מעשרות，《什一篇》）。 Ma’asrot（מעשרות）是 ma’aser（מעשר，「什一」）的複數形式。 如果說 Terumot 關心的是「從農作物中分出的 terumah 如何成立、由誰分出，以及它具有什麼法律地位」，那麼 Ma’asrot 接著處理另一個非常重要的問題： 農作物究竟從什麼時候開始具有 […]
Mishnah Sheviit（מסכת שביעית，《第七年篇》）之後，Seder Zeraim（סדר זרעים）的下一個 tractate 是 Mishnah Terumot（מסכת תרומות，《奉獻物篇》）。 Terumot（תרומות）是 terumah（תרומה）的複數形式。 在 Mishnah 的農業與 Jewish law 語境中，terumah 是從農作物中分出、具有特殊神聖地位的部分，並交給 Kohen。
Mishnah Kilayim（מסכת כלאים，《異類混合篇》）之後，Seder Zeraim（סדר זרעים）的下一個 tractate 是 Mishnah Sheviit（מסכת שביעית，《第七年篇》）。 Sheviit（שביעית）字面的意思是「第七」或「第七年」。本 tractate 主要討論 Torah 所規定的第七年，也就是土地休耕的 Sabbatical year／Shemittah（שמיטה）。 在這一年中，土地的耕作與一般農業活動受到特別限制；第七年的農作物與自然生長的出產，也具有特殊的法律地位。 因此，Mishnah Sheviit
Mishnah Demai（מסכת דמאי，《疑似未什一之物篇》）之後，Seder Zeraim（סדר זרעים）的下一個 tractate 是 Mishnah Kilayim（מסכת כלאים，《異類混合篇》）。 Kilayim（כלאים）主要討論 Torah 中關於「不同種類不可混合」的規定。這個主題不只涉及農田裡不同種子的混種，也延伸到葡萄園、植物嫁接、不同種類動物的交配與共同作業，以及衣物中羊毛與亞麻的混合。 因此，Mishnah Kilayim 的九章可以看見一個很清楚的展開：前幾章先處理哪些植物被視為同種或異種，以及田地中不同作物之間需要留下多少空間；中段大量討論葡萄園與其他作物之間的界線；最後則轉向動物的 kilayim，以及衣服中的 wool and linen，也就是後來常以
Mishnah Peah（מסכת פאה，《田角篇》）之後，依照 Mishnah 在 Seder Zeraim（סדר זרעים）中的傳統編排，下一個 tractate 是 Mishnah Demai（מסכת דמאי）。 Demai（דמאי）指的是什一狀態具有疑問的農產品。這類農產品並不是已經確定完全沒有分出什一的 tevel，而是無法確定原持有人是否已經按照規定完成應有的分取；因此，後來取得這些農產品的人，需要按照 demai 的規則處理其中仍有疑問的部分。 在這個 tractate 中，Mishnah
Mishnah Berakhot（מסכת ברכות，《祝福篇》）之後，依照 Mishnah 在 Seder Zeraim（סדר זרעים）中的傳統編排，下一個 tractate 是 Mishnah Peah（מסכת פאה，《田角篇》）。 如果說 Berakhot 的核心之一，是人在日常生活中如何透過 Shema、禱告與祝福面對 God，那麼到了 Peah，討論開始明顯轉向土地、收成、財產，以及一個人在擁有自己的農作物時，對窮人所負有的責任。 Peah（פאה）最基本的意思是「邊」或「角」。在本
Talmud（塔木德）是猶太傳統中極重要的經典之一，但對第一次接觸的人來說，真正的困難往往不只是內容深奧，也包括語言本身。 Mishnah 的原文主要以 Mishnaic Hebrew（米示拿希伯來文）寫成，而 Talmud 中的 Gemara 則大量使用 Aramaic（亞蘭文），同時也穿插 Hebrew（希伯來文）。對不熟悉這些語言的讀者而言，即使閱讀英文或中文翻譯，如果譯文過度意譯、重新整理語序，甚至直接替讀者解釋原文，有時反而會讓人難以看出原來的句子究竟是怎麼說的，也比較難感受到不同 Rabbi 在說話、提問與辯論時各自的語氣與風格。 因此，在這個翻譯系列中，我們採用 “Essentially Literal” Translation（實質直譯／盡量貼近原文的翻譯方式）。 這種翻譯方式的目標，是在可能的範圍內，盡量重現原文精確的措辭、句子結構、重複方式，以及說話者本身的個人風格。 它特別重視接近 “word-for-word”
創造的第一步，不只是製造東西，而是建立差異。 沒有差異，就沒有資訊。沒有界線，就沒有結構。沒有光暗、海陸、晝夜的區分，就沒有一個生命可以安居的世界。 創造，是讓沒有分明的狀態逐漸產生界線、關係與秩序；當秩序穩定，生命才有空間出現。 創造不只是添加「東西」，也是讓：
用量子物理看，God’s order 不是「一切都照我想的方式發生」。 它比較像是： 生命回到一種比恐懼更深、比混亂更穩、比人類控制慾更大的秩序。 不是你完全掌控世界。而是你不再被世界的混亂掌控。 God’s order 不是 panic。 Panic 會說： 快點。立刻。不然就完了。你必須自己扛住全部。 God’s order 比較像： 停下來。呼吸。看清楚。先做下一個正確的小步。你不需要在恐懼裡做決定。 God’s order 也不是
它更像是： 讓你的生命停止被外界一直測量，回到 God、回到身體、回到 order、回到自己。 平常一週裡，人很容易一直被測量： 我賺多少？我做多少？我夠不夠成功？我有沒有落後？別人怎麼看我？錢夠不夠？工作有沒有完成？ 這些 measurement 太多，人就會 decoherence。 身體累。mind 亂。spirit 聽不清楚。錢變成恐懼。工作變成壓力。人生變成一直追趕。 Sabbath 的深層意義是： 我不是只有生產力。我不是只有工作。我不是只有帳單。我不是只有被世界評分的結果。 Sabbath 像是把一個人的 field 暫停下來。
注意力 是你在測量什麼。你一直看創作，創作變大。 時間 是你把生命放在哪裡。你每天給什麼時間，什麼就會長大。 創造力 是你把內在能量變成現實的能力。它變成作品、事業、收入。
量子物理裡，有一件事很容易被誤解： 「觀察」不是用眼睛看一看而已。 在日常生活裡，我們看一張桌子，桌子不會因為被看見就改變。我們看一顆石頭，石頭也不會突然變成別的狀態。 所以很多人第一次聽到量子物理時，會以為「觀察會改變結果」是一種很神秘、很玄學的說法。 但其實不是。 在量子世界裡，所謂的觀察，更準確地說，是「測量」。 而測量本身，就是一種物理互動。 你想知道一個微小粒子在哪裡，你就必須讓某種東西和它發生作用。可能是光子、探測器、磁場，或某種能夠留下訊號的系統。 問題是，在極小的尺度裡，這個「取得資訊」的過程，不可能完全不打擾被測量的對象。 我們不是站在宇宙外面，用一雙完全透明的眼睛觀看一切。 我們每一次想知道，都必須介入。 而一旦介入，系統就不再和原本完全一樣。 這就是量子物理迷人的地方。 它不是在說： 「人的意念可以創造現實。」 這句話太浪漫，也太簡化了。 真正的量子物理更精準，也更震撼。 它告訴我們，在微觀世界裡，世界不是一個早就固定好、只是等著我們打開來看的盒子。 在被測量之前，某些性質並不是以我們熟悉的方式，安靜地待在那裡。 它們更像是一組可能性，直到測量發生，結果才以某種方式被確定下來。
